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四,“道”之用;
“道”的用处何在? “上善若水,水善利万物而不争。夫唯不争,故无尤”。(《道德经》第八章),凡是符合于“道”的人就像水一样善于帮助万物,却不与万物相争,正因其不争,所以也不会犯过失,这是最明智的处世之道。
道不远人,人自远道,如今的世界诱惑太多,人心浮躁,所以我们离“道”越来越远,所以才会迷失自我;我们人人都想获得平安,远离危险,却忘了真正的危险来自于自己的内心,听听老子是怎么说;“执大象,天下往;往而不害,安平泰”;(《道德经》35章)。一个证道之人,他清清楚楚的知道自己的这个色身和外部世界的五尘都是虚幻不实之物,所以对那些世间人所看重的色、声、香、味、触、法毫不动心,即使偶尔起心动念,他也能够很快察觉,而时时刻刻依归自己的真实心――如来藏,这就是佛门所说的“道共戒”,常人所说的“返本归真”。 如此一来,您就有了安身立命之本,就有了立于不败之地的保护伞,有了任何外在力量都无法撼动你的“金刚罩”;你是企业家,你就能够在波诡云诈的商场中安然无恙财运亨通奉献社会;你是公务员,你就可以在金钱美女的利诱面前无动于衷,为民为国兢兢业业直到退休颐养天年;你是老百姓,你就能乐天知命远离是非,生活安稳而尽享天伦之乐。 到底谁是命运的真正主宰?“因果报应”的规律明白告诉我们:命运的真正主宰不是别人,而是自己! 你今世心怀恶毒,杀害生命,就注定自己下一世短寿或多病;你今世具慈悲心,不杀生命,注定自己下一世健康长寿;今世想尽方法阻碍他人的利益,就注定自己来世运程多滞;今世傲慢自高,卑视他人,就注定自己下一世卑贱的命运;你今世心怀悭吝,不肯施济贫病,就已经注定了自己来世贫穷;你今世常出钱出力扶危济困注定了自己来世挣钱容易。。。,这一切,都是“道”之用,因为你的一切所作所为,都成为“如来藏”中的种子,因缘成熟就会自行显现。
“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。”(《道德经》45章)聪明的人懂得“病由心生”,所以他不会心浮气盛,不会自作聪明,这样才会“心静自安”。其实修道人与世间聪明人都是理性一族,都很在意自己的“切身”利益,都希望在这个十分有限的一生中过得更有价值更幸福;但一种是以长远利益为基准来思考问题,另一种则是以当前利益为基准点,因此前者可以平静的接受常人眼中的一切“损失”包括物质、享受、时间等等,无意中却实现了自身生命的长远利益和根本利益最大化,活的常乐我静怡然自在;后一种人极度厌恶当前风险和眼前利益的流失,因而处心积虑心机算尽,但却无意中损失了自己的长远利益和根本利益,以至于事业、家庭、乃至身心健康险象环生,防不胜防。
做为执政党和各级领导者,《道德经》更值得一读,既是发人深省的警世恒言,亦如振聋发聩的警钟长鸣;“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”(《道德经》66章)“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以,欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人,处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。” (《道德经》第13章)江河大海之所以能够成为千百条溪流的最后依归,是因为它处于溪流的下游,领导者若想做万民之主,必须视人民的利益重过自身利益才能赢得人心,惟我独尊,与民争利,只能是一条自我毁灭之路,领导者要想取信于人,就必须要把自己摆在人民的下面;要想置身于人民之上做领航舵手,一定要把自己的利益摆在人民后面并且注重减轻人民的负担,切不可背“道”而驰,“反其道而行之”。
“圣人无常心。以百姓心为心”(《道德经》49章)应当把自己放在一边,和老百姓想到一起,“以百姓心为心”,以百姓事为重。老子又说“修之于家其德乃余。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下”。(《道德经》54章)若能以这种精神治家则家兴,治乡则乡荣,治国则国强。呵呵,谁说老子无为?
“道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化”(《道德经》37章),“道”是构成万物的基础,但却没有一件是“它“有意为之,长官意志,官僚作风,只能把事情引向反面,最后成了脱离群众的无“道”昏君,被历史洪流遗弃。
“无为”指的是“道”的本质原本清静无为,没有人我。“道”是构成万物的基础,但却没有一件是“它”有意为之。 “无为”,一般解释就是不作为,但如果这么理解《道德经》那就不免有失偏颇,老子在希望人们尊重自然法则,不要用人的主观意志取代,因为一切事物的生成、生长或毁灭都依照其自身的规律。“无为”指的是“道”的体性,非“道”之用。正如佛说“若有人于此法中无忆想分别,无取无舍,无贪无违,无想无想业,不贪言说,知法假名,皆无所有。断语言道,无有差别,亦无戏论,是名无生无想行者,于世中名为圣众”(《佛藏经》)。
我们再看《道德经》五十六章:“知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。”知道的人不乱说,爱说的人不知道。当一个人知道了自己所拥有的“道”与他人无二无别,无诤无受,自然就习惯于在他人面前谦和有礼,不含锋锐,共同沐浴在“道”的光辉下和光同尘,润养万物。塞住耳目口鼻的知识穴窍,关闭喜怒哀乐的欲门,那是因为“道“原本不在主观意愿的范围之内,根据自己的意识心对于外部世界的感知所得出的结论,无法得到真正的智慧,而且往往会误导自己,任何来自前人书本知识乃至自身经验的主观臆测判断,自然与“道”相左。无论是谁,离开了“道”的本质来说“道”,结果自然是“道”听途说,言不及义,无怪乎古今大德说;学者劳形,如猿捉影。正因于此,老子才说“道可道,非常道”。
“祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣”(《道德经》46章),俗话说的好;人心不足蛇吞象,人之一生最大的危险莫过于一个“欲”字,宝贵的一生就在一刻不停地追求欲望满足中度过;当前的社会腐败问题之所以突出,一个重要因素就是全社会物质欲望前所未见,实在令人担忧,个人欲求得不到满足,剩下的事情则可想而知,最近发生的“毒奶粉”事件震惊海内外,数万幼小生命惨遭荼毒的同时,政府的公信力亦遭削弱,表面原因是监管不力制度缺失,更深层次的原因是人的价值观念扭曲,, 普遍性的精神贫乏,内心空虚,信仰缺失,诚信贬值,重财轻德,物质第一,GDP第一,这些是其内因,市场化商品经济是其外缘,市场经济理论的最大先天不足由其核心价值所决定,它的好处是让人勤快,想方设法过上好日子;而弊病就是“个人利益的最大化”, 一切惟利是图,有了这一丰厚土壤,腐败自然能生根开花。没有信仰的民族是没有前途的民族,缺乏诚信的社会是人人自危的社会,缺乏道德的市场经济是危机四伏的火药桶,若是沿着这条路走下去,其结果必定是矛盾激化,国之不国,获得眼前利益的同时失去长远利益。若想得到根本改善,须从人心着手,建立与中国传统文化相适应、多数中国人能够接受的思想信仰。当今中国人啥都不信:不信神,不信鬼,不信天命,不信因果报应,不信六道轮回。就连千百年来老祖宗留下的“善有善报,恶有恶报”这一朴素因果律也都当成封建迷信弃之脑后,一个什么都不信的人,最后只能信他自己。这就意味着一切他都敢做,一切事情都可能发生,既如此,撒谎骗人坑害人又算得了什么?换来的只要是真金白银。佛说“爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患”《佛说四十二章经》, 为什么古人说;少欲知足?
面对变幻无常的人世间,我们每个人都很关心自己的命运,人人都想趋利而避凶,于是摇签问卦,四拄星座,不亦乐乎,改变命运的最佳方法是什么?千百年来众说不一,且听老子如何说:“积重德,则无不克”(《道德经》59章)。明白了;天道无亲,唯德是辅,只要能与人为善,自利利他,回报社会,广积功德,则没有不能克服的困境,没有不能改变的命运。佛家认为;假使百千劫,所做因不虚,因缘际会时,果报自现前,因果关系决定了命运,命由心生,运自我立, 相随心转,寿随心移,善有善报,恶有恶报,我命由我不由天,命运其实就在每个人自己手中。
老子又是深谙辩证法的大师,“将欲弱之,必固强之,将欲夺之,必固与之”(《道德经》),他懂得怎样变不利因素为有利,知道强弱之间的转换策略,他明白;要想削弱对方,必须先让其逞强一时,要想夺取对方,必须暂时给予对方。对立的事物无时无刻在相互转化,一切都在变化中,明白这一点,你就会在春风得意的时候胜而不骄,防范未然,寻找差距,在遭受挫折受人冷落时不会气馁,保持安然心态埋头努力静待转机;“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正”(《道德经》45章)。一生都没有发财成名的老子有着如此一颗坦然自在的平常心,难怪他活的自在能够长寿。
“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”。(《道德经》14章)。 一切事物相反相成,就连看似永恒的时间和空间都是相对而存在的,用佛家的语言来形容,世间万物都是“因缘和合”、“依他而起”,没有任何一样事物可以独立存在。难怪老子的思想引起了海内外如此众多科学家和学者的关注,美国高能物理家卡泼勒博士说:“中国的哲学思想提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架,中国哲学思想的“道”,暗示“场”的概念。与“气”的概念与“量子场”的概念,也有惊人的类似”。(见《物理学之道》一书)。一代科学巨匠在《爱因斯坦文集》中高度评价说:“中国的贤哲们没有走,“形式逻辑体系”和实验因果关系,他们全都做出来了”。日本禅学大师铃木大拙博士把老子当作东方文化的代表。胡适说:老子哲学的根本观念是道。徐复观说:老子思想最伟大贡献之一,在于对自然性的无的生成、创造提供了新的有系统的解释。。。。如此看来,莫非老子说的有无、难易、长短、高下、相和、前后,不正是相对论?这个无所不在的“道”莫非冥冥中指引人类未来生命科学的发展方向?
老子总结出物质世界的一大规则“反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无” (《道德经》40章),道的运动变化循环往复,道的作用潜移默化而化于无形,归根结底,这个世界是从“无”到有,就像是一栋高楼大厦开始不过产生于一个企业家的一闪念一个道理,“无”是什么?就是“道”亦即“如来藏”;只有“无”才能通向一切的“有”,施人以鱼。不如授人以渔,扶贫帮穷,首先要转变被帮者的观念,有了致富的想法和点子,才能变成丰收的果实。
“故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵”。(《道德经》56章),不在乎别人如何评价,好也罢,坏也罢,亲也罢,疏也罢,所以无法对它亲近,也无法对它疏远;无法使它得到利,无法使它受害;无法使它尊贵,无法使它下贱,它就是这样,所以才为天下所尊贵。 “道”本无我,对待他人以无我之心,以“不可得”的心态而“善利万物”,才是真正的人生知己,“故为天下贵”。佛说“此法无诤”,皆因如来藏这颗清净心,这个“道”本身不取不受,无染无别,人我一如,平等一如,甚至一个蚂蚁的“如来藏”本体与人和神也没有任何不同,明了此理,回归于道,就自然不会去和人家“诤”个高低,“诤”个你死我活。人类与大自然的关系亦如是,人天和合,圆融和谐,人类并非万物至尊,绝不可为了满足自己欲望而破坏自然伤害动物, “不可得而利,不可得而害”,从而使人类珍惜一切生命,热爱自然。
“朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割”(《道德经》28章),就像是清新的空气一样,“道”的作用无处不在,只要心和于“道”,就能够主动灵活的运用在日常生活和生产实践当中,成为无坚不摧的“利器”,形成一套良好的管理制度,从而纲举目张。由此可见,“道”绝非是倡导无所作为的“消极避世”,而是能生万法的巨大宝藏,就看你是怎么领会它。 “孔德之人,唯道是从”(《道德经》21章);有德行的人,他的一举一动都符合“道”,随“道”而转依自己的意识心,道家叫做“返本归真”,佛家称之为“转识成智”,意思是把自己这颗处处作主妄念纷纭的意识心转依于清净无染的第八识“如来藏”,处处以“道”为师,时时唯“道”是从。
“衣养万物而不为主,常无欲”(《道德经》34章),世间万物皆为“道”(如来藏)所化现,所以她顶天立地,唯“我”独尊,按说这个“心王”可以君临万物,傲视一切了,然而她却并无做主之心,无欲无为,丝毫不拿自己当回事,正因如此,一个修道人在验证这个真我之后,便会静下心来,返本归真,回归自我。这时他早已将“道”丢在脑后,但做事做人,却合乎于“道”。 “海纳百川,有容乃大,壁立千仞,无欲则刚。” 一个企业家如果悟“道”,他就会充满爱心,就会珍惜万物,就不会为非作歹,这样一来,企业自然就会长治久安,“厚德载物”,这就是老子所说的“道”之用,“道生之,德蓄之,物形之,势成之”(《道德经》)。虽说“道”不可见,但却是一天也不能离开,只要你依“道”而行,就会得“道”多助,为人敬重,就会善始善终,得大受用。
由于篇幅所限和悟境不同,老子对于“道”的体性和功用不及释伽牟尼在佛经中讲的那么清晰完整,但通过《道德经》,我们对于什么是“道”依然至少能得出如下认识; “道”之体――无我(衣养万物而不为主;无为;万物持之而生而不辞;); “道”之相――无形(视之不见,听之不闻,搏之不得;天下万物生于有,有生于无) “道”之用――无为而无所不为(衣养万物,善利万物而不争;道常无为,而无不为;朴散则为器) 如此说来,“道”果然是不可或缺之物,无怪乎古往今来引无数英雄竞折腰,可是,我们又怎样能找到它呢?
五,如何得“道”; “道”在哪里?就在我们自家,不用到处去找,“故从事于道者,同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者道亦乐得之;同于德者德亦乐得之;同于失者失于乐得之,信不足焉有不信焉”(《道德经》23章)。只要你说话做事合乎于“道”的规律,就一定能从“道”中领略其奥妙,因为道不远人,人自远道。 “我言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行” (《道德经》70章),大“道”至简,并不莫测高深,上至帝王,下至乞丐,人人皆有,大至牛马,小如细菌,各个不无,有啥神秘的?无须故作玄虚,将“道”亦即“如来藏”神秘化,这样会误导他人。“道”,远在天边,近在眼前。“如人见影,见如来藏亦复如是,是故说如影随形”(《杂阿含》卷四),首先我们对于我们自身“道”亦即“如来藏”的存在坚信不移,它任何时候都不会离开我们,无论你在哪里,它都“如影随形”,既如此,那我们为什么看不到它呢? “吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?(《道德经》13章)”――老子说得已经再明白不过;我们之所以不能认识这个“道”,是因为有一个“吾(我)”在,我们被我们自己的这个“身体”所蒙蔽,眼睛喜欢看好看的,耳朵喜欢听爱听的,鼻子喜欢闻香味,舌头喜欢吃好吃的,身体喜欢柔软滑嫩,,我们被身体感官的种种感受蒙骗至今,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根攀缘色、生、香、味、触、法六尘,根尘相触生出眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,于是”身见”,”我见” 便由此而来,我们被自己的这个“身体”所蒙蔽,被这个“意识我”所蒙蔽,以为这就是真实的”我”,这辈子是张三,下一辈子李四,生生世世曾有无数个“我”来到这个世上数十年然后又匆匆离去,“我”已死过无数次,其中到底哪一个才是真正的“我”?这个在世间昙花一现几十年的肉身就是“我”吗?显然不是,就连许多不学佛的人都不这样认为;那么这个不停出生又不停消失的意识心是“我”吗?可是这个意识心之“我”死后再去投胎时就会永远消失,不能到未来世,然后再去重新投胎,生出一个新的”我”, 很显然,这个”我”也是眼前的暂时存在,不能永久,所以是有生有灭的缘起之法,因为缘起,所以体性无常空,佛家称为” 缘起性空”,只有恒常不灭的真心如来藏才是真实的”我”, 佛陀在《大方等如来藏经》中说“善男子,我见众生种种烦恼,长夜流转生死无量,如来妙藏生其身内,俨然清净与我无异…我观诸众生,婴苦亦如是,身怀如来藏,而不自觉知,是故告菩萨,慎勿自轻鄙,汝身如来藏,常有济世明,若勤修精进,不久坐道场,成最正觉道,度脱无量众”。
“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”(《道德经》44章),老子通过自己亲身实践,明白了名利财货虚幻不实,大限一到,娇妻爱子带不去,万贯家财拿不走。佛家说;万般带不去,唯有业随身。既如此,还有啥可贪?还有啥想不开?还有啥放不下?所谓“为学日增,为道日损”就是这个道理,人的欲望越少,就越容易见“道”,。
释伽牟尼担心大家误会“如来藏”为这个虚幻不实的“我”所有,又说“阿陀那识极甚深,一切种子如瀑流, 我于凡愚不开演,恐彼分别执为我”《解深密经》。 为什么说此“我”非“我”?佛在《楞伽阿跋多罗宝经》云:“復次大慧﹗自心现妄想八种分别,谓识藏、意、意识及五识身相者,不实相妄想故。我、我所二摄受灭,二无我生”。佛家认为常人所谓的“我”,说的其实是我们的第七识末那识,他处处作主,“我”字当头,而这个“我”却虚幻不实,变化无常,受业力和习气的左右,爱与憎,福与祸,念念变迁,都不是这个“我”所能决定,如此说来,真实的“我”又何在?
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